厌烦作为一种普遍情绪

"万事令人厌烦"（"All is vanity"）这一观念最早出现在《圣经·传道书》中，原文出自希伯来语"הֲבֵל הֲבָלִים"（hevel havalim），直译为"虚空的虚空"，这句话不仅是一种情绪表达，更是一种深刻的哲学思考，揭示了人类面对永恒与有限、意义与虚无时的普遍困境。

在现代社会，尽管物质条件极大丰富，但人们仍常感到疲惫、厌倦，甚至对生活本身产生怀疑，为什么万事会令人厌烦？这种情绪背后隐藏着怎样的心理机制和哲学内涵？本文将从心理学、哲学、宗教及现代社会的角度，探讨"万事令人厌烦"的深层含义及其可能的应对之道。

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哲学视角：虚无与永恒的悖论

传道书的智慧：万事皆空

《传道书》的作者（传统上被认为是所罗门王）在经历了财富、权力、智慧、享乐后，最终感叹："虚空的虚空，凡事都是虚空。"（传1:2）这种厌烦感并非源于物质的匮乏，而是源于意义的缺失，当一切追求最终归于尘土，人便陷入一种存在主义的焦虑。

叔本华的悲观哲学：欲望的无尽循环

德国哲学家叔本华认为，人生如同钟摆，在痛苦与无聊之间摆动，欲望未满足时，人痛苦；欲望满足后，人又陷入无聊，这种循环使万事显得乏味，因为快乐总是短暂的，而追求本身却永无止境。

加缪的荒诞主义：无意义中的反抗

加缪在《西西弗神话》中提出，世界本身并无意义，但人仍可选择在荒诞中创造自己的价值，厌烦感可能源于对无意义的觉察，但正视这种无意义，反而能让人更真实地生活。

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心理学视角：为什么我们会感到厌烦？

习惯化效应：刺激的边际递减

心理学研究表明，人类对重复的刺激会逐渐麻木，无论是物质享受、社交关系，还是工作成就，新鲜感消退后，人容易陷入"享乐适应"（Hedonic Adaptation），即无论环境如何变化，幸福感最终会回归基线水平。

信息过载与决策疲劳

现代社会信息爆炸，人们每天面对海量选择，导致"决策疲劳"（Decision Fatigue），过多的选项不仅没有带来自由，反而让人感到疲惫和厌倦。

意义感的缺失

心理学家维克多·弗兰克尔在《活出生命的意义》中指出，人类最深层的需求不是快乐，而是意义，当生活缺乏明确的目标或价值时，厌烦感便会滋生。

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宗教与灵性：超越厌烦的可能路径

佛教的"无常"观

佛教认为，万事万物皆无常（Anicca），执着于短暂的事物必然导致痛苦，通过修行，人可以超越对世俗欲望的依赖，达到内心的平静。

基督教的"永恒视角"

《传道书》虽然感叹万事虚空，但最终指向对上帝的敬畏："敬畏神，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分。"（传12:13）基督教认为，唯有超越现世的永恒价值，才能赋予生命真正的意义。

道家的"无为"智慧

老子主张"无为而治"，认为人应顺应自然，而非强行改变或占有，减少执念，方能减少烦恼。

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现代社会：消费主义与倦怠社会

消费主义的幻象：永远填不满的欲望

现代社会通过广告、社交媒体不断刺激人的欲望，让人误以为"拥有更多"就能快乐，物质满足带来的快感转瞬即逝，最终使人陷入更深的空虚。

"倦怠社会"与自我剥削

德国哲学家韩炳哲在《倦怠社会》中指出，现代社会已从规训社会转向功绩社会，人们不再被外力压迫，而是自我剥削，不断追求效率、成功，最终导致精神倦怠。

数字时代的注意力分散

智能手机、社交媒体让人难以专注，碎片化的信息消耗了人的心智资源，使深度思考变得困难，进而加剧了无聊与厌烦感。

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如何应对"万事令人厌烦"？

寻找深层意义

无论是通过艺术、哲学、宗教，还是志愿服务，找到超越个人欲望的更高目标，能有效缓解虚无感。

练习正念与接纳

正念冥想（Mindfulness）帮助人专注于当下，减少对过去或未来的焦虑，接纳生活的无常，而非抗拒，能减少心理冲突。

限制选择，简化生活

极简主义（Minimalism）提倡减少物质与信息的干扰，聚焦真正重要的事物，从而降低决策疲劳。

建立深度关系

与他人的真诚联结能带来持久的满足感，而非社交媒体的浅层互动。

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在虚无中寻找真实

"万事令人厌烦"并非终点，而是一个起点，它提醒我们：生命的价值不在于占有多少，而在于如何体验、如何赋予意义，面对虚无，我们仍可选择热爱生活，在有限中触摸无限，在无常中寻找永恒。

正如加缪所言："在荒诞的世界里，生活因无意义而值得经历。"