知足者常乐，此乃古人之至理名言也，夫知足者，非谓无所求也，乃谓所求有度，不逾矩也，人生于世，欲望无穷，然欲望过盛，则心为形役，形为物役，终至身心俱疲，不得安宁，故知足者，能安于现状，不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱，心之所安，乐之所至也。

昔者，孔子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”此言知足之乐也，孔子虽为圣人，然其生活简朴，不慕荣华，唯以学问为乐，以道德为尊，其知足之心，可见一斑，又庄子云：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”此言物欲之有限也，鹪鹩虽居深林，然其所居不过一枝；偃鼠虽饮河水，然其所饮不过满腹，人之欲望，亦当如此，适可而止，不可过贪。

知足者，非谓无所作为也，乃谓有所为而有所不为也，人生在世，当有所追求，然追求之道，当以知足为本，若不知足，则贪得无厌，终至迷失自我，不得其所，故知足者，能明辨是非，能取舍有度，能进退有据，能安身立命。

昔者，范仲淹曰：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”此言知足者之大义也，范仲淹虽为朝廷重臣，然其心系天下，不以个人得失为念，唯以天下苍生为忧，其知足之心，可见一斑，又陶渊明云：“采菊东篱下，悠然见南山。”此言知足者之闲适也，陶渊明虽为隐士，然其生活恬淡，不慕名利，唯以田园为乐，以自然为友，其知足之心，可见一斑。

知足者，非谓无所求也，乃谓所求有度，不逾矩也，人生于世，欲望无穷，然欲望过盛，则心为形役，形为物役，终至身心俱疲，不得安宁，故知足者，能安于现状，不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱，心之所安，乐之所至也。

昔者，老子曰：“知足不辱，知止不殆。”此言知足者之智慧也，老子虽为道家之祖，然其思想深邃，不以物欲为念，唯以道法自然为尊，其知足之心，可见一斑，又孟子云：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”此言知足者之节操也，孟子虽为儒家之圣，然其气节高洁，不以富贵为荣，不以贫贱为耻，唯以仁义为尊，其知足之心，可见一斑。

知足者，非谓无所求也，乃谓所求有度，不逾矩也，人生于世，欲望无穷，然欲望过盛，则心为形役，形为物役，终至身心俱疲，不得安宁，故知足者，能安于现状，不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱，心之所安，乐之所至也。

昔者，庄子曰：“至人无己，神人无功，圣人无名。”此言知足者之境界也，庄子虽为道家之祖，然其思想超脱，不以功名为念，唯以逍遥为乐，其知足之心，可见一斑，又孔子云：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”此言知足者之胸怀也，孔子虽为儒家之圣，然其心胸宽广，不以得失为念，唯以仁义为尊，其知足之心，可见一斑。

知足者，非谓无所求也，乃谓所求有度，不逾矩也，人生于世，欲望无穷，然欲望过盛，则心为形役，形为物役，终至身心俱疲，不得安宁，故知足者，能安于现状，不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱，心之所安，乐之所至也。

昔者，老子曰：“知足者富。”此言知足者之财富也，老子虽为道家之祖，然其思想深邃，不以物欲为念，唯以道法自然为尊，其知足之心，可见一斑，又孟子云：“知足者常乐。”此言知足者之快乐也，孟子虽为儒家之圣，然其气节高洁，不以富贵为荣，不以贫贱为耻，唯以仁义为尊，其知足之心，可见一斑。

知足者，非谓无所求也，乃谓所求有度，不逾矩也，人生于世，欲望无穷，然欲望过盛，则心为形役，形为物役，终至身心俱疲，不得安宁，故知足者，能安于现状，不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱，心之所安，乐之所至也。

昔者，庄子曰：“知足者富。”此言知足者之财富也，庄子虽为道家之祖，然其思想超脱，不以功名为念，唯以逍遥为乐，其知足之心，可见一斑，又孔子云：“知足者常乐。”此言知足者之快乐也，孔子虽为儒家之圣，然其心胸宽广，不以得失为念，唯以仁义为尊，其知足之心，可见一斑。

知足者，非谓无所求也，乃谓所求有度，不逾矩也，人生于世，欲望无穷，然欲望过盛，则心为形役，形为物役，终至身心俱疲，不得安宁，故知足者，能安于现状，不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱，心之所安，乐之所至也。

昔者，老子曰：“知足者富。”此言知足者之财富也，老子虽为道家之祖，然其思想深邃，不以物欲为念，唯以道法自然为尊，其知足之心，可见一斑，又孟子云：“知足者常乐。”此言知足者之快乐也，孟子虽为儒家之圣，然其气节高洁，不以富贵为荣，不以贫贱为耻，唯以仁义为尊，其知足之心，可见一斑。

知足者，非谓无所求也，乃谓所求有度，不逾矩也，人生于世，欲望无穷，然欲望过盛，则心为形役，形为物役，终至身心俱疲，不得安宁，故知足者，能安于现状，不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱，心之所安，乐之所至也。

昔者，庄子曰：“知足者富。”此言知足者之财富也，庄子虽为道家之祖，然其思想超脱，不以功名为念，唯以逍遥为乐，其知足之心，可见一斑，又孔子云：“知足者常乐。”此言知足者之快乐也，孔子虽为儒家之圣，然其心胸宽广，不以得失为念，唯以仁义为尊，其知足之心，可见一斑。

知足者，非谓无所求也，乃谓所求有度，不逾矩也，人生于世，欲望无穷，然欲望过盛，则心为形役，形为物役，终至身心俱疲，不得安宁，故知足者，能安于现状，不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱，心之所安，乐之所至也。

昔者，老子曰：“知足者富。”此言知足者之财富也，老子虽为道家之祖，然其思想深邃，不以物欲为念，唯以道法自然为尊，其知足之心，可见一斑，又孟子云：“知足者常乐。”此言知足者之快乐也，孟子虽为儒家之圣，然其气节高洁，不以富贵为荣，不以贫贱为耻，唯以仁义为尊，其知足之心，可见一斑。

知足者，非谓无所求也，乃谓所求有度，不逾矩也，人生于世，欲望无穷，然欲望过盛，则心为形役，形为物役，终至身心俱疲，不得安宁，故知足者，能安于现状，不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱，心之所安，乐之所至也。

昔者，庄子曰：“知足者富。”此言知足者之财富也，庄子虽为道家之祖，然其思想超脱，不以功名为念，唯以逍遥为乐，其知足之心，可见一斑，又孔子云：“知足者常乐。”此言知足者之快乐也，孔子虽为儒家之圣，然其心胸宽广，不以得失为念，唯以仁义为尊，其知足之心，可见一斑。

知足者，非谓无所求也，乃谓所求有度，不逾矩也，人生于世，欲望无穷，然欲望过盛，则心为形役，形为物役，终至身心俱疲，不得安宁，故知足者，能安于现状，不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱，心之所安，乐之所至也。

昔者，老子曰：“知足者富。”此言知足者之财富也，老子虽为道家之祖，然其思想深邃，不以物欲为念，唯以道法自然为尊，其知足之心，可见一斑，又孟子云：“知足者常乐。”此言知足者之快乐也，孟子虽为儒家之圣，然其气节高洁，不以富贵为荣，不以贫贱为耻，唯以仁义为尊，其知足之心，可见一斑。

知足者，非谓无所求也，乃谓所求有度，不逾矩也，人生于世，欲望无穷，然欲望过盛，则心为形役，形为物役，终至身心俱疲，不得安宁，故知足者，能安于现状，不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱，心之所安，乐之所至也。

昔者，庄子曰：“知足者富。”此言知足者之财富也，庄子虽为道家之祖，然其思想超脱，不以功名为念，唯以逍遥为乐，其知足之心，可见一斑，又孔子云：“知足者常乐。”此言知足者之快乐也，孔子虽为儒家之圣，然其心胸宽广，不以得失为念，唯以仁义为尊，其知足之心，可见一斑。

知足者，非谓无所求也，乃谓所求有度，不逾矩也，人生于世，欲望无穷，然欲望过盛，则心为形役，形为物役，终至身心俱疲，不得安宁，故知足者，能安于现状，不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱，心之所安，乐之所至也。

昔者，老子曰：“知足者富。”此言知足者之财富也，老子虽为道家之祖，然其思想深邃，不以物欲为念，唯以道法自然为尊，其知足之心，可见一斑，又孟子云：“知足者常乐。”此言知足者之快乐也，孟子虽为儒家之圣，然其气节高洁，不以富贵为荣，不以贫贱为耻，唯以仁义为尊，其知足之心，可见一斑。

知足者，非谓无所求也，乃谓所求有度，不逾矩也，人生于世，欲望无穷，然欲望过盛，则心为形役，形为物役，终至身心俱疲，不得安宁，故知足者，能安于现状，不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱，心之所安，乐之所至也。

昔者，庄子曰：“知足者富。”此言知足者之财富也，庄子虽为道家之祖，然其思想超脱，不以功名为念，唯以逍遥为乐，其知足之心，可见一斑，又孔子云：“知足者常乐。”此言知足者之快乐也，孔子虽为儒家之圣，然其心胸宽广，不以得失为念，唯以仁义为尊，其知足之心，可见一斑。

知足者，非谓无所求也，乃谓所求有度，不逾矩也，人生于世，欲望无穷，然欲望过盛，则心为形役，形为物役，终至身心俱疲，不得安宁，故知足者，能安于现状，不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱，心之所安，乐之所至也。

昔者，老子曰：“知足者富。”此言知足者之财富也，老子虽为道家之祖，然其思想深邃，不以物欲为念，唯以道法自然为尊，其知足之心，可见一斑，又孟子云：“知足者常乐。”此言知足者之快乐也，孟子虽为儒家之圣，然其气节高洁，不以富贵为荣，不以贫贱为耻，唯以仁义为尊，其知足之心，可见一斑。

知足者，非谓无所求也，乃谓所求有度，不逾矩也，人生于世，欲望无穷，然欲望过盛，则心为形役，形为物役，终至身心俱疲，不得安宁，故知足者，能安于现状，不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱，心之所安，乐之所至也。

昔者，庄子曰：“知足者富。”此言知足者之财富也，庄子虽为道家之祖，然其思想超脱，不以功名为念，唯以逍遥为乐，其知足之心，可见一斑，又孔子云：“知足者常乐。”此言知足者之快乐也，孔子虽为儒家之圣，然其心胸宽广，不以得失为念，唯以仁义为尊，其知足之心，可见一斑。

知足者，非谓无所求也，乃谓所求有度，不逾矩也，人生于世，欲望无穷，然欲望过盛，则心为形役，形为物役，终至身心俱疲，不得安宁，故知足者，能安于现状，不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱，心之所安，乐之所至也。

昔者，老子曰：“知足者富。”此言知足者之财富也，老子虽为道家之祖，然其思想深邃，不以物欲为念，唯以道法自然为尊，其知足之心，可见一斑，又孟子云：“知足者常乐。”此言知足者之快乐也，孟子虽为儒家之圣，然其气节高洁，不以富贵为荣，不以贫贱为耻，唯以仁义为尊，其知足之心，可见一斑。

知足者，非谓无所求也，乃谓所求有度，不逾矩也，人生于世，欲望无穷，然欲望过盛，则心为形役，形为物役，终至身心俱疲，不得安宁，故知足者，能安于现状，不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱，心之所安，乐之所至也。

昔者，庄子曰：“知足者富。”此言知足者之财富也，庄子虽为道家之祖，然其思想超脱，不以功名为念，唯以逍遥为乐，其知足之心，可见一斑，又孔子云：“知足者常乐。”此言知足者之快乐也，孔子虽为儒家之圣，然其心胸宽广，不以得失为念，唯以仁义为尊，其知足之心，可见一斑。

知足者，非谓无所求也，乃谓所求有度，不逾矩也，人生于世，欲望无穷，然欲望过盛，则心为形役，形为物役，终至身心俱疲，不得安宁，故知足者，能安于现状，不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱，心之所安，乐之所至也。

昔者，老子曰：“知足者富。”此言知足者之财富也，老子虽为道家之祖，然其思想深邃，不以物欲为念，唯以道法自然为尊，其知足之心，可见一斑，又孟子云：“知足者常乐。”此言知足者之快乐也，孟子虽为儒家之圣，然其气节高洁，不以富贵为荣，不以贫贱为耻，唯以仁义为尊，其知足之心，可见一斑。

知足者，非谓无所求也，乃谓所求有度，不逾矩也，人生于世，欲望无穷，然欲望过盛，则心为形役，形为物役，终至身心俱疲，不得安宁，故知足者，能安于现状，不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱，心之所安，乐之所至也。

昔者，庄子曰：“知足者富。”此言知足者之财富也，庄子虽为道家之祖，然其思想超脱，不以功名为念，唯以逍遥为乐，其知足之心，可见一斑，又孔子云：“知足者常乐。”此言知足者之快乐也，孔子虽为儒家之圣，然其心胸宽广，不以得失为念，唯以仁义为尊，其知足之心，可见一斑。

知足者，非谓无所求也，乃谓所求有度，不逾矩也，人生于世，欲望无穷，然欲望过盛，则心为形役，形为物役，终至身心俱疲，不得安宁，故知足者，能安于现状，不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱，心之所安，乐之所至也。

昔者，老子曰：“知足者富。”此言知足者之财富也，老子虽为道家之祖，然其思想深邃，不以物欲为念，唯以道法自然为尊，其知足之心，可见一斑，又孟子云：“知足者常乐。”此言知足者之快乐也，孟子虽为儒家之圣，然其气节高洁，