在这个信息爆炸的时代，人们似乎永远处于一种争闹不休的状态，社交媒体上的唇枪舌战，公共空间的意识形态对立，职场中的明争暗斗，甚至家庭内部的琐碎争执——争闹已成为现代生活的常态，然而在这片喧嚣中，我们是否曾停下来思考：这些无休止的争闹究竟念什么？它们背后隐藏着怎样的精神困境？又该如何在这片嘈杂中寻找内心的安宁？当我们深入剖析"争闹"这一现象时，会发现它实际上折射出当代人深层次的精神危机与救赎可能。

争闹的根源往往在于现代人内心深处的认同焦虑，法国思想家帕斯卡尔曾言："人类所有的不幸都源于一个事实，即他们不能安静地独自坐在一个房间里。"这句话精准地揭示了争闹的心理机制——我们害怕面对自己的空虚，于是用各种形式的争闹来填补内心的空洞，在社交媒体上，人们为不同观点争得面红耳赤，实际上是在寻求自我认同；在职场上，人们为蝇头小利争斗不休，本质上是对自我价值的焦虑证明；甚至在学术领域，学者们为理论分歧争执不下，背后也常常是学术地位的隐形较量，这些争闹表面上是为了外在目标，实则是对内在不安的掩饰，当一个人无法在内心建立稳定的自我认同时，就会不断通过与他人的比较和对抗来确认自己的存在价值，这正是现代人精神困境的核心所在。

争闹还反映了当代社会普遍存在的意义缺失，德国哲学家尼采预言的"上帝已死"在当代社会已成为现实——传统价值体系崩塌，新的价值标准尚未建立，人们陷入一种无根的状态，在这种背景下，争闹成为了一种扭曲的意义建构方式，人们通过站队、辩论、攻击异己来获得短暂的归属感和目的感，仿佛在这些小规模的"战争"中找到了生命的意义，政治立场、文化偏好、甚至娱乐选择都被异化为身份标志，成为划分"我们"与"他们"的边界，美国社会学家埃里希·弗洛姆在《逃避自由》中指出，当个体面临过多的自由选择时，反而会产生焦虑，进而倾向于依附于某种群体或意识形态，当代社会中的许多争闹正是这种心理机制的外在表现——人们通过加入某一阵营、反对某一派别来缓解存在性焦虑，却不知这只会加深精神上的贫瘠。

更为深层的是，争闹暴露了人类沟通能力的退化，在数字时代，我们拥有了前所未有的连接技术，却日益丧失了真正对话的能力，法国哲学家雅克·德里达的解构理论告诉我们，任何语言都不可避免地存在歧义和误读，而现代人却越来越倾向于非此即彼的二元思维，我们习惯用标签代替理解，用口号代替思考，用攻击代替对话，哈佛大学心理学家史蒂芬·平克的研究表明，人类大脑在进化过程中发展出了"恶魔机制"——倾向于将反对者妖魔化，这在社交媒体时代被放大到了极致，当两个人争论时，他们往往不是在交流观点，而是在捍卫立场；不是寻求真理，而是维护自尊，这种沟通异化使得争闹不再是为了解决问题，而成为一种自我表演和情绪宣泄，最终导致社会共识的瓦解和公共理性的衰退。

面对这种普遍存在的争闹文化，我们需要寻找超越的精神路径，东方哲学中的"无争"智慧提供了重要启示，老子在《道德经》中言："夫唯不争，故天下莫能与之争。"这种不争并非消极避世，而是一种更高层次的精神自主——不被他人的评价所左右，不被外在的胜负所困扰，保持内心的独立与平和，佛教中的"正念"修行也教导我们观察自己的情绪而不被其裹挟，认识到争闹背后那个渴望被看见、被认可的自我，瑞士心理学家卡尔·荣格提出的"个体化"过程同样指向这一方向——真正的成熟不是通过战胜他人来证明自己，而是通过整合内心的对立面达到更高层次的完整，当我们能够在争闹的漩涡中保持觉知，就能逐渐超越非此即彼的思维陷阱，找到更富建设性的存在方式。

具体而言，我们可以从三个层面实践这种超越：培养自省习惯，在每次想要争闹时暂停片刻，问自己"我真正想要的是什么"；发展共情能力，尝试理解对立观点背后的合理关切，而非简单否定；建立价值内核，发展不依赖于外部认可的自我认同，俄国作家陀思妥耶夫斯基在《卡拉马佐夫兄弟》中写道："爱生活本身甚于爱它的意义。"这句话或许道破了应对争闹的终极智慧——当我们能够直接体验生命本身，而不执着于为其赋予某种特定意义时，许多无谓的争闹自然消解。

争闹念什么？它念的是现代人的认同饥渴，念的是意义缺失的恐慌，念的是沟通无能的困境，但在这片喧嚣中，我们依然可以找到精神的救赎——不是通过消灭所有争闹，而是通过理解其根源并超越其局限，印度诗人泰戈尔曾说："我们把世界看错了，反说世界欺骗我们。"当我们能够正视自己内心的争闹冲动，而非将其全部投射于外部世界时，一种新的可能性就会显现——在理解中化解对立，在觉知中获得自由，最终在喧嚣中保持内心的澄明，这或许才是应对这个争闹时代的真正智慧。